破疾之道：激活你的防御系统

人的病根一般可归结为人体内的三浊：浊气、浊水、宿便。但人们最容易忽略、最不容易找到、也是最难解决的病根却是由心产生的种种不良情绪。这才是万病的根源、病根的病根。所以，人所有的病本质上都是心病。现在，很多人有病好不了。说到原因，可能会涉及到很多方面，但是归根结底，病根只有一个。可能别人不知道，但您自己最清楚，因为它跟您的“心”有关。比如说，一个人为什么会得胃溃疡？直接点说，是因为胃那个地方没有新鲜血液，又老有浊气在冲撞它。时间一长，胃黏膜就受到了严重损害，然后感染细菌病毒。这时候，如果我们先把浊气排掉，再引来新鲜血液，胃的溃疡面就能很快修复，因为新鲜血液本是最好的修复工具。因此，我们可以说，浊气是造成胃溃疡的主要原因。可是胃里的浊气是从哪来的？从胆上来的。胆的浊气又是从哪来的？胆不是单一的通道，它是跟肝连着的，浊气就是从肝那儿来的。本来，肝产生了浊气，可以通过小肠以屁的形式排出去，可是下面堵住了，它就只能往上走，最终在胃那儿撞击胃壁。可肝为什么会产生浊气？一个人要是老看什么东西不顺眼就会生气，日积月累，体内就产生了大量浊气，导致新鲜血液无法快速、顺利地流动。说到底，这不还是心理上的原因吗？其实，不止是生气，只要我们有情绪被压抑，体内就会产生一股浊气。慢慢地，浊气越来越多，就把正常的血流堵住了，形成瘀血，最后变成肿块。

2007年的时候，国内引进了美国的一本畅销书，叫《病由心生》。这本书的作者是个内科医生，他根据自己几十年的行医经验总结出一个规律，说人将近80%的病是由心理因素造成的，只有20%左右的病是因为细菌感染等外来因素所导致。这和《黄帝内经》把“疾”和“病”区分开来是一个意思。咱们老祖宗在2500年前就发现了这一点，如今也得到了西方现代医学的证明。所以说，《黄帝内经》虽然是一部两千多年前的古书，但我们不能因此就认定它的思想也是陈旧的。事实上，《黄帝内经》里的很多思想还是全新的，甚至是非常时尚的。只要怀着一颗诚恳、认真的心，我们就能从老祖宗那里挖到很多宝藏。但是我们如果直接说胃溃疡的病根就是你的心，问题就出在你的心理情绪上，比如总埋怨人什么的，许多人就理解不了。但事实就是如此，甭管你哪个脏器受到损伤了，都跟情绪有关，比如说恐伤肾，怒伤肝，悲伤肺，思伤脾，但是最终伤的还会是心。打个比方说，心是一国之君，不管是军队打败仗了，还是粮库着火了，还是社会治安不好，虽然有直 接的负责人，但都因国君而起，又最终反映到国君那里去。

人的病根一般可归结为人体内的三浊：浊气、浊水、宿便。但人们 最容易忽略、最不容易找到，也是最难解决的病根却是由心产生的种种不良情绪。这才是万病的根源、病根的病根。所以，人所有的病本质上 都是心病。 既然人所有的病皆由失调的七情六欲所引起，这时，就会有人想：“人要想没病！是不是只有减少欲望，平平淡淡才能保证身体好啊？”这句话有一定的道理，可是，人的六欲——眼、耳、鼻、舌、身、意都 是人正常的感官，我们为什么要过分地压制它们呢？什么样的人才叫有血有肉？七情六欲俱足的人才是。“欲”字是左边一个“谷”、右边一个“欠”字，底下还有一个“心”。心里面想着吃饭（谷）和睡觉（欠）这两件重要的事，就是欲。 此外，七情只是人在应对外部环境时做出的本能反应，没有什么好坏之分。或许有人会说：“惊恐总不是好的情绪，总不会对人没有什么 伤害吧？”其实，若是没有惊恐的警示，又哪来的从容镇定呢？一种情绪从这个角度看好像不大好，但是从另外一个角度看，它就成了优点。 没有哪一个人是天生的清心寡欲。一个人清心寡欲，都是用后天的意志和理念压抑着的。一般来说，这种压抑的状态都不会长久，因为人在压抑的时候会产生一股怨气和一种潜在的抵触心理，因为它不符合人性，不会照着本心走。虽然一个人心理上是压抑着的，但他的生理却不会轻易地听从意志的支配，两者一冲突，必然对身体产生伤害。一般人骂人会说：“你这个人有病！”但是没人会这么说：“你这个人有胃病！”“你这个人肝不好！”“你有肺病！”实际上，我们说一个人“有病”，指的就是他的不良情绪太多，他的心出了问题。我们需要再次明确的是，“疾”和“病”是完全不同的东西，一个是外来的，一个是内在的。

想要除“疾”，你用外在的方法就行了，但是想要去“病”，你就得用内化的方法，尽量把心里面的绳扣解开。也就是说，你想要治万病，最关键的就是找到解心病的药。心药靠气血，六神才有主对于外来的寒气，我们可以通过取嚏等放大本能的方法去掉。对于留在体内的浊气，我们则要先把新鲜气血引到丹田，这样人就不会生病了。再引到腿上，人就能够比较强壮。最后到脚心，气血一通畅，人也就能长寿了。心定是心药的最重要成分 俗话说，“心病还须心药医。”想要治心病甚至祛万病，关键是要找到心药。一谈到心药，很多人就觉得很玄。其实，它是一个实实在在的东西。 首先，心药里最关键的成分是心定。如果心不先定下来，身体上出现的任何问题您都没法好好思考。其实，不仅是身体上的问题，人生所有的困惑要想彻底得到解决，第一步都在于如何观察，其次才是如何解决。比如说，一个人心里苦恼得不行，没法消除，就是因为他没看清楚苦恼的原因在哪儿。他要是看清楚了，麻烦也就解决了。生活中，有人为这件事发愁，碰见那件事还愁，可他愁的原因究竟是什么呢？其实，让人发愁的某件事只是一个诱因，并非他发愁的根源，根源是他的心不定。可以说，如果无法做到心定，那他就算不为这事发愁，遇上别的事也一样解不开结。有时候，一个人愁出病来了，吃了很多药都治不好，去看心理医生，心理医生就劝他说：“你就不要再多想这件事了。”听上去好像挺宽病人心的，但实际上根本不管用。因为这样的医生没有看到问题究竟出在哪里，故不能祛除他心里忧愁的土壤。一个人忧愁的土壤是什么？就是心不定。你不知道你在想什么，弄不清楚你想干什么。但只要你把问题都摆到桌面上来，晾一晾，而不再是眉毛胡子一把抓，你就能慢慢理清头绪了。为什么很多人事一多就觉得错综复杂，其实就是脑子乱了，心根本定不下来。一个人只要气血充足，就能心定心如何定下来？这是需要能量来保障的，这个能量是什么？就是充足的气血。一个人气血不充足，心绝不可能安定，也绝不可能搞清楚身体和心灵的毛病出在哪里。为什么说气血充足了，心就能定呢？首先，气血充足了以后，人的呼吸就变得均匀，然后气往下沉，最终存在丹田那儿。一个人要是气老浮在胸口这一块儿，就肯定定不下心来。为什么有的人会得抑郁症？就是因为新鲜气血不足，在体内很多地方都停滞不前。是什么在让我们的心不定，让我们“六神无主”了？就是一股浊气或一些脏血在身体里晃动，主宰着心灵，让它看不清真正的问题。这时候，我们就需要给它注入能量。影响这个过程的就两个因素：在身体外面的是寒气，会消耗我们内在的能量；在身体里面的就是浊气，会污染我们的血液。对于外来的寒气，我们可以通过取嚏等放大本能的方法去掉。对于留在体内的浊气，我们则要先把新鲜气血引到丹田，这样人就不会生病了。再引到腿上，人就能够比较强壮。最后到脚心，气血一通畅，人也就能长寿了。

心药有三大重要成分：本心、气血、经络

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很多人之所以找不到心药，就是因为心里面堆满了很多脏东西。这就像一个人虽然有一颗明珠，但是这颗明珠跟泥沙混在一起，结果连他自己也找不到了，甚至还想问别人哪儿可以买到。现在，很多人一谈起心药，就感觉好像就是在说一种劝人向善的东西。这是对善没有一个根本的了解所造成的。事实上，善本身作为一种本心，不是劝出来的。因为，如果一个人不懂得什么叫做善，那你再怎么劝也没用。有时候，你甚至能劝出伪善来。所以，真善是不用劝的。我们平时会说到一个词——“良知发现”。为什么良知能够被发现？就是我们心里本来就存在善。说了半天，善与心药到底是什么关系呢？ 心药跟善一样，需要我们把外面的茧剥掉，呈现出里面的东西(蔡礼旭老师一直这么说的哦)。心药不在外层，不是从外面添加进去的。心药就是一种本心，是从人体内部生发出来的。如果你明白了这一点，你就有了用力的方向，也就慢慢找到了先天的力量。在寻找心药的过程中，不管你看到哪个层面，都会有所收获。就像人要过河，有的人找到了一条船，有的人找到了一座桥，还有的人学会了游泳，但是不管用哪一种方式，他都达到了目的。实际上，我们讲的心药就是能让你清楚地知道你的身体和人生真正需要什么的一种东西。你并不需要一个具体的什么灵丹妙药。你能看清楚了，你就有了药。要是没看清楚，这个药就没起作用。

那我们如何去找到心药并让它发挥作用呢？这就要不断地挖掘属于本心的东西。其中，经络是挖掘的通道，新鲜气血则是挖掘这条通道的动力。当你知道通道，又有足够的新鲜气血，就能找到心药。如果你有充足的气血，但不知道通道，那气血就会白白地耗费掉。那么，我们要怎样做才能找到这条通道呢？就要从善入手。说到善，我们不要把它当成一种激励、一种劝慰或是一种教诲。善不是这些东西，凡是要靠外界教诲、鼓励才能有的东西，都只是一时的，当时可能会有作用，但情绪一失调，便可能马上又失灵了。所以，要想拥有效力恒久远的心药，就得找到善这种内发的东西。其实，人对好的东西都有一个逐渐认识的过程。本来，大家都不知道经络是什么，这时候，你说经络是沟通心灵的东西，肯定没人信。你要再说经络是沟通宇宙的东西，那就更加没人听了。首先，大家从哪儿了解经络？只是从穴位上了解。我一按这个穴位好像有点儿用，这个时候人就会对穴位信任了，进而对经络也就信任了。熟悉经络以后，你就会对经络有一种亲切感，觉得它真是我们随身的药囊，真是可以相信的东西。这时候，你就会相信经络可以养生治病，甚至会想它还有没有什么外延，希望有一个再提高的东西。这时，我再告诉你，经络不但可以治身，还可以内通脏腑，甚至可以通到精神上，你就能理解了。

人最难治的还是心理上的病，身体方面的倒在其次。因为身体上的病是时有时无的，吃点儿药还能缓解一点，但心理上的病是时刻都发生着的，没根没底，没着没落，不知道找谁去治。因此，人这一生的终级目标还是炼制心药，而这个心药是每个人都有的，只是好多人不知道如何去做。如何去做呢？ 首先，要给心腾出一块干净的地方。剩下的东西你就不用管了，它自己就炼起来了。很多人之所以找不到心药，就是因为心里面堆满了很多脏东西。这就像一个人虽然有一颗明珠，但是这颗明珠跟泥沙混在一起，结果连他自己也找不到了，甚至还想问别人哪儿可以买到。炼制心药也是这个道理，心药不是额外加进去的。我们养生强体不是要炼出什么心药，而是要把心药旁边的那些障碍搬开。

那么，障碍都有哪些呢？从有形的方面来讲，三浊是最大的拦路虎。排掉了三浊，就离找到心药近了一大步；从无形的方面而言，我们要学会保持真心，找到自己真实和善良的那一面。其实，排除三浊和保持真心也是相通的。真心就是“良心”，什么是“良心”？良心就是一颗优质的心，就是身体里充足的新鲜气血。这两者就跟硬币的两面一样，是同时存在的。宽泛一点说，心药的成份还包括打通经络，但是严格一点说，心药就是善，就是良知。在探索心药的过程中，你可以找到很多东西，比如气血和经络。但是这些东西都像一条有外延的绳子，最终都归结到一个点上，这个点就是本心。我们讲心定，就是要你抓住这条绳子，然后朝着本心奔去，只不过有时候快点儿，有时候慢点儿，但都没脱离这条绳。你做你该做的，老天做它该做的——对湿气、浊气、寒气的辩证认识治病养生的当务之急就是把浊气排出，把湿气消除，再把寒气拒之门外。您只要把您能做的事做好。剩下的事儿，身体有自己的智慧。事情太难做，就会厌倦；事情没效果，就难坚持；事情太高深，就会畏惧。养生也是如此，不要搞太复杂了。身体有感觉，就关注它，或者把这种感觉表达出来，没有感觉就不去强调。

生活，本来就是不停地感知并仔细体验，就是一个去粗取精、去伪存真的过程。先让自己强壮，还是先让体内的毒素消解，孰先孰后？这是一个非常重要的问题。不知先后，就会费力而无功。怎么知道先后呢？就是知道什么是我该做的，什么是上天该做的。上天的事情你替它去做，做不好，是河里挖井，多此一举。有些事还是交给上天去做，你就稳坐船头，欣赏两岸的风景好了。你是来享受人生的，你是来体验人生的，别让自己背着债务。你不欠任何人的。心理上不改变，就会随时消耗你的能量。一个人如果内心积极向上，气血就能在全身顺畅周流，就不会损耗，人也就不会生病。相反，一个想法如果是消极的，思想犹豫迟疑，就会损失一些气血，气血就跟着滞塞，身体就会在不知不觉之中虚弱下来。悲伤的情绪会让气血停留在身体某处，恐惧也会，生气同样也会。具体停在哪里，每个人有所不同，这需要你在有相应情感的时候留心感觉。记住它，然后留住你想要的，改变你不想要的。这样，生命就会把能量积聚，把损耗摒弃。还有，就是要知道一些困扰你的有害之物到底是怎么形成的。例如，咳嗽多是受痰刺激。但是痰是怎么来的？痰是体内湿气化合而生的。那体内的湿气又是怎么形成的呢？原来是体内有多余的水液无法代谢掉。水液的代谢靠小便和汗液。如果小便通畅，水液就不会滞留。如果小便少，汗液就代其排出多余的水。可是这样消耗的能量就很大，而且湿气也排不干净，从而产生湿浊，痰就是常见的症状之一。空气中有水分，随着呼吸在肺和气管中存留，饮食中有水分，在胃肠中存留。正常的水分是滋润身体的，而多余的水分就是湿浊。湿浊不能及时排出就会形成水肿，还有就是积液和痰湿。这些痰会流注在身体的各个角落，产生各种形式的病症，如高血脂、化脓、感染、静脉曲张、脂肪瘤、淋巴结核、湿疹、眩晕、过敏症，甚至咳痰、打酣等。许多看似全不相干的病症，也都是湿浊或者所谓的痰造成的。

身体里还有一个随时都会产生的有害物，那就是浊气。气本是一股能量，如果不被压抑，在身体里自由驰骋，那人一定是精力充沛、活力四射。因为气为血之帅，正常的气会推动血液在周身奔流不息。一旦被压抑，产生不良的情绪，便成了一股怨气，一股浊气。如果伴着愤怒，这股被压抑的气就会变成一股邪火，在身体里乱撞。气有余就是火，便会导致各种热症、炎症。你看这个“炎”字便是由两个“火”组成的。如果伴有怨恨，这压抑的气就成了一个气团，躲在身体某个角落，逐渐形成一个肿物。如果伴着忧虑恐惧，气往往会和湿浊混在一起，形成囊肿或者别的什么有气有痰的病灶。身体还怕一样东西，就是寒气。不管是外界的风寒，还是人为制造的寒凉之气，如空调、冰箱制造的产物。有的人之所以喜欢冷饮、凉风，不是身体真的需要，而是因为心火或肝火郁结、闭塞在体内不得宣发。火气最好的宣泄途径就是出汗。就像屋里闷热打开窗户一样，毛孔就是身体的窗户，坐在“屋子”问题的时候打开。其实，汗之所以不能及时排出，就是因为皮肤表面有积累的寒气。这就叫冰包火。还有一种人是上热下寒，由于腹部湿气、浊气阻碍新鲜血液下行，使得人的能量过多积聚在上半身。结果，寒气从下半身乘虚而入。于是，上半身常常上火、发炎、起痘痘，下半身却因血少而寒凉。这时候，当务之急就是把浊气排出，把湿气消除，再把寒气拒之门外。您只把您能做的事做好，剩下的事儿，身体有自己的智慧。

做超过自己能力的事就会生病那些觉得自己活得很累的朋友，不是生活太苦，也不是你能力不行，很可能只是你还没找到自己的位置。人活一世，难就难在找到适合自己的地方。找着了，你就能活得轻松，过得快活。现在的人大多活得很累、很痛苦，为什么呢？原因之一就是一个人有十分的能力，却要做十二分的事情。事实上，一个人想要真正的幸福、快乐，就应该在可控制的范围内做事，有十分的能力，做六分的事情。这样，他才会很愉悦，很轻松，还有成就感。这样的生活也会让自己凡事留有余地，不会形成损耗。但是，许多人总是想着超越，顶着巨大的压力，干着十二分的活儿，结果身体严重透支、损耗。

生活中，有两种人是有福的：一种是有能力做事，又有事情可做的；一种是没有能力做事，又可以不做的。前一种人很顺利，愿意做很多事情，又总有事情可做，最后还能凭借自己的努力取得成果，这种人有福。后一种人是没能力，或者根本就不想做事情的，那也没关系，只要他有那个条件，比如说，祖上给他留下了一大笔财富，后院跟科威特、阿联酋这些国家到处是石油似的，随便一挖就是装满黄金的宝箱。碰到这两种人，咱们都只能羡慕，因为他们不管是想做事，还是不想做事，都有老天照顾。但是生活中，大多数人是介乎这两者之间的，比如说想做事，但总是没那个条件或那种能力，还有一种是没那个福分，不想做事但偏偏还得去操劳。这时候，我们应该怎么办呢？其实，我们只要仔细想一想前面那两种人，就会发现，他们都是在“顺乎天意”。

怎么理解这个“顺乎天意”呢？也就是他们所做的都是老天给他们界定的范围之内的事情。这是一个大原则，谁也不能违背。否则，一个人费了半天劲，最后又回到原点，吃力不讨好。什么是太极呢？太极其实就是在找位置。那些觉得自己活得很累的朋友，不是生活太苦，也不是你能力不行，很可能只是你还没找到自己的位置。人活一世，难就难在找到适合自己的地方。找着了，你就能活得轻松，过得快活。要健康，须自律一个人不自律，就是一盘散沙，难以成塔，就是一锅温水，难以沸腾，就是一个泡沫，转眼破灭，就是一片浮云，随风飘散。“律”这个字左边是个“彳”（chi），表示路口；右边是个“聿”（yu），指古时的毛笔。“律”字的原意是笔直的道路，后来引申为规章、法度等。 既然是笔直的道路，那就是一条捷径。学数学的时候，我们知道直线的距离最近。

人生苦短，如果能有一条成功的捷径可走，那真是件喜出望外的美事。那这条捷径是什么呢？就是自律。 现代人心里很多压抑，而且时间太长，很多人喘不上气来。比如哮喘病就与压抑密切相关。此时，大家都希望能够减减压，松弛松弛，甚 至放浪形骸一下，不愿再听到“规矩”“条理”“准则”这些字眼，尤其是道貌岸然的什么“自律”。 是呀，人生活在大自然当中，是大自然的产物，本该是自自然然，潇潇洒洒的。可不知为什么，好像总有许多事情困扰于心，别别扭扭， 难以解脱。那到底是什么困住了我们呢？其实，不光是现代人，自古以来，人就充满了烦恼，每个时代的哲人，不同宗教的经典，都是在讨论如何解除烦恼、让人精神快乐的方法。如《金刚经》开篇就是须菩提长老提出的人生问题：如何降伏其心？他说：“佛祖呀，我们的心里太乱，身体内烦恼太多，请您给我们讲讲，怎么才能让悸动的心平静下来。” 禅宗的道信和尚也曾向他的师傅请教：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。 ”师傅反问道：“谁缚汝？”（谁捆绑你了？） 道信道：“无人缚。”（没人绑我）师傅笑了：“何更求解脱乎？”（既然没有人捆绑你，还求什么解脱之法呢？）绳索，如果拿来渡河，就是浮桥，用来爬山，就是石阶，用来攻城，就是云梯。但如果缠在身上，就是枷铐，就是锁链，就是作茧自缚。

人都是活在观念当中的，这根绳子就是一个观念。有时，一个观念人们会终生恪守，尽管没有人强迫非遵从不可，他却当成了不能更改的信条。有的观念让人获益终生，有的却让人倒霉一辈子。一句“人争一口气，佛争一柱香”就把许多血气方刚的年轻人投进了监狱。而邻居大姐的口头禅是：“人怕活，活怕干。”这几个字让她勤劳半生。还有许多诸如“人无外财不富，马无夜草不肥”“在家靠父母，出门靠朋友”“酒中不语真君子，财上分明大丈夫”等“俗话说”或“常言道”。很多貌似很有哲理，实则似是而非的理念最让人迷惑。其实，所有的理念都无所谓绝对的正确、错误，不过是一时方便的工具。这些工具如果与我要去的地方相一致，它就是一艘快船；如果相背离，它就是一处暗礁。那如何辨清方向，让我们乘风破浪，梦想成真呢？简单的方法就是自律。自律是什么呢？自律不是压抑情感，自律不是墨守成规，自律不是把自己装进套子；自律是节省精力，自律是排除纷扰，自律是心无旁骛的置心一处。人的能量需要积聚，需要整体运行，就像龙卷风，会按照一定的轨迹旋转急行，无坚不摧。人怎样才能像龙卷风般威猛无敌呢？那就是身心要合一，也就是形意拳当中的一句心法口诀：“一合无一不合，一动无一不动。”说到练武功，大家都崇尚“无招胜有招“的境界，可您要是真的一招不会，那还真胜不了那有招的人。所谓无招，不是真没有招，是有无数的招。这无数的招由于与心意相合，也就变成了一招，这一招就是“变招”，这一招就是“无招”。那这高明的“无招”从何而来呢，其实都是自律而得。不自律，人就是一盘散沙，难以成塔；就是一锅温水，难以沸腾；就是一个泡沫，就是一片浮云，转眼破灭，随风飘散。养生就是养心，养心就是自律，就是心无旁骛，一以贯之。